教育是用一棵树去摇动另一棵树，用一朵云去推动另一朵云

每个人都需要经过自我训练、自我教育、与自我进行敞亮交往的过程。

如果要与他人交往，那么，在第一种方法 — 训练 — 中，人就成为纯粹的客体；

在第二种方法 — 教育 — 中，人便处在相对开放的交往中，更确切地说，是在有计划的教育环境中；

在第三种方法 — 存在交往 — 中，人将自己与他人的命运相连、处于一种身心敞放、相互完全平等的关系中。

因此，训练是一种心灵隔离的活动，教育则是人与人精神相契合、文化得以传递的活动。而人与人交往是双方 — 我与你 — 的对话和敞亮，这种我与你的关系是人类历史文化的核心。可以说，任何中断这种我和你的对话关系，均使人类心智萎缩。如果存在的交往成为现实的话，人就能通过教育既理解他人和历史，也理解自己和现实，就不会成为别人意志的工具。

教育是极其严肃的伟大事业，通过教育培养，不断地将新一代带入人类优秀文化精神之中，让他们在完整的精神中生活、工作和交往。在这种教育中，教师不是抱着投机的态度敷衍了事，而是全身心地投入其中，为人的生成，稳定而且持续不断地工作。

教育，不能没有虔诚之心，否则最多只是一种劝学的态度；对终极价值和绝对真理的虔敬是一切教育的本质，缺少对“绝对”的热情，人就不能生存，人就活得不像一个人，一切就变得没有意义。

绝对的东西可以分为两种：一种是大众共有的，比如一个人所属的阶层，或者国家、或者对无限的追问中所体现出来的宗教意识；另一种是个人性质的，比如真实、独立自主、责任和自由。一个人可以同时具有着两种性质的绝对事物。

当教育的本质发生问题，当教育的信仰开始动摇时，人们会有意识地探寻教育目标之所在。

教育过程首先是一个精神成长过程，然后才成为科学获知过程的一部分。科学中根本不存在作为立身之本和对终极价值叩问的东西，因此也就没有绝对价值可言。对教育来说，科学更多地意味着知识价值的匮乏，在教育过程中，科学的思维方式会强制地成为有意识的知识经验。这样，作为人类存在的不可或缺基础的科学思维方式，应该在一个自身有限范围，为人的生成造福，相反，对人的本体的追问则是人的深度价值所在。

所谓教育，不过是人对人的主体间灵肉交流活动 —— 尤其是老一代对年轻一代，包括知识内容的传授、生命内涵的领悟、意志行为的规范；教育通过文化传递功能，将文化遗产交给年轻一代，让他们自由地生成成长，教育也启迪他们的自由天性。

教育活动关注如何最大程度地调动人的潜力并加以发挥，以及如何充分生成人的内部灵性与可能性。质言之，教育是人的灵魂的教育，而不是理智知识和认识的简单堆

青年学生感到生活是严峻的，这是因为对他来说，现在比将来更具有决定性的意义，他还具有可塑性和发展的充分可能性。他已清楚地意识到, 要成为完整的人, 全要靠自身的不懈努力和对自身的不断超越，而且还取决于日常生活的指向、生命的每一瞬间和来自灵魂的每一冲动。

（因而）青年学生都希望受教育、能从师获益、能进行自我教育，并与人格平等的求知识获智慧的人进行富于爱心的交流。

真正的教育总是要靠那些不断自我教育以不断超越的教育家才得以实现。他们在与人的交往中不停地付出、倾听，严格遵守理想和唤醒他人的信念，以学习的方法和传授丰富内容的方式找到一条不为别人所钳制的路径。教育绝不能按人为控制的计划加以实行。教育计划的范围是很狭窄的，如果超越了这些界限，那接踵而来的或者是训练，或者是杂乱无章的知识堆积，而这些恰好与人受教育的初衷背道而驰。

学校应为每一个人创建一个智力和精神的基础，这一基础对掌握其它的知识和技能是必不可少的。不成系统的专业和知识，传授考试技巧等等，这些都削弱了原处的精神生活，削弱了学生的反思能力，以及独立自主的个性和对一个问题反复思考的习惯。

现实的需要必须来自于当下的匮乏。正由于教育的精神价值失落，反而今天学校的任务更为明确：创建学校的目的，是将历史上人类的精神内涵转化为当下生气勃勃的精神，并通过这一精神引导所有学生掌握知识和技术。

真正的教育绝不容许死记硬背，也从不奢望每个人都成为有真知灼见、深谋远虑的思想家。教育的过程是让受教育者在实践中自我练习、自我学习和成长，而实践的特性是自由游戏和不断尝试。

这样，手工课以劳作方式发展学生的灵巧性；体育课则以学生身体素质的锻炼，以及身体的健美来表现自我生命；哲理课发展思想和精神的敏锐和透明，培养说话的清晰和简明、表达的严格与简洁、把握事物的形式、特征，了解思想论争双方的焦点所在，以及如何运“思”而使问题得以澄清，通过接触伟大作品而对人类本真精神内涵进行把握；而历史课的教学则是发展学生对古代文化的虔诚爱戴之心，启发他们为了人类更高的目标而奋斗，并形成对现实批判的清醒历史观；自然科学课的开设，则是掌握自然科学认识的基本方法论（包括形态学、数学观和实验）。